Karl Marx nasceu a 5 de Maio de 1818, em Trier. Aos 17 anos terminou o liceu com uma dissertação intitulada Reflexões de um jovem perante a escolha de uma profissão, cuja conclusão acabará por nortear toda a sua vida: «Se escolhermos uma profissão em que possamos trabalhar ao máximo pela humanidade, não nos poderemos dobrar sob o seu peso porque ele apenas será um sacrifício por todos; não fruiremos, então, uma alegria pobre, limitada, egoísta, mas a nossa felicidade pertencerá a milhões».

Alcançou o título de doutor em Filosofia, mas depressa descobriu que as suas ideias progressistas não tinham lugar nas universidades prussianas. Encontrou espaço na imprensa, assumindo nos seus textos a defesa dos interesses das massas trabalhadoras, mas a repressão por parte do governo prussiano reaccionário obrigou Marx a partir para Paris (na primeira de várias expulsões de que foi alvo), depois de se casar com Jenny von Westphalen, companheira de toda uma vida.

Na capital francesa esteve ligado aos mais destacados dirigentes do movimento operário e começou a trabalhar com Friedrich Engels, com quem desenvolveu uma fecunda colaboração e profunda amizade. A proximidade dos seus pontos de vista na análise da sociedade capitalista, e o estudo intenso dos mais avançados pensadores na filosofia, na história, na economia política, fez com que nos legassem uma gigantesca obra científica e revolucionária.

Conscientes do papel decisivo das massas e da classe operária no decurso da história, Marx e Engels participaram em várias reuniões tendo em vista a organização dos trabalhadores. Foi nesse contexto que nomeadamente escreveram o Manifesto do Partido Comunista, que lançou as bases do socialismo científico, e que participaram na fundação da Associação Internacional dos Trabalhadores — a I Internacional.

A 14 de Março de 1883, vencido pela doença que o atormentava havia anos, Marx, esse homem cujo grande objectivo de vida foi a luta pela emancipação da classe operária, morreu na sua residência, em Londres.

Marx cresceu num meio de intensos debates filosóficos e trilhou o seu caminho, tirando conclusões de uns e de outros e desenvolvendo o seu próprio pensamento.

Antes de Marx, a história era entendida como uma sucessão de acontecimentos políticos, de grandes batalhas e de homens prodigiosos — hoje continua a existir quem olhe para o passado dessa forma.

A concepção marxista da história, o materialismo histórico, considera que são os homens que fazem a história, mas fazem-na tendo como primeira condição a produção e reprodução da sua vida material. Essa é a base da sua vida espiritual. Nas palavras de Marx, «não é a consciência dos homens que determina o seu ser mas o seu ser social que determina a sua consciência».

Para satisfazer essa primeira condição, os homens precisam de dividir o trabalho entre si, pois cada um sozinho não consegue satisfazer todas as suas necessidades. Essa divisão do trabalho leva a relações de produção entre si, relações essas que têm uma natureza histórica, pois foram, ao longo dos séculos, sendo transformadas.

A sociedade que se dividia entre escravos e donos de escravos deixou de existir para dar lugar a uma sociedade que se dividia entre servos e senhores das terras, que também ela deixou de existir para dar lugar a uma sociedade fundamentalmente constituída por operários e capitalistas.

O lado em que cada um se encontra não é fruto de uma escolha individual, antes resulta do lugar que ocupa em relação aos meios de produção. E isso determina a classe a que pertence.

Em cada momento, cada classe tem interesses particulares que se opõem aos das outras. A esse confronto dá-se o nome de luta de classes, e ela está na base de todas as transformações da história.

Com as modificações operadas pela revolução industrial, no plano económico, e com a revolução francesa de 1789, no plano político, as lutas de classes trouxeram-nos até à sociedade capitalista. Suprimiram--se velhas formas de exploração, retirou-se o poder à nobreza e consolidou-se o poder da burguesia, a classe que se caracteriza por ser proprietária dos meios de produção — as matérias-primas, as máquinas, as fábricas, as redes de transporte.

Os trabalhadores foram actores destacados na construção da nova sociedade, mas depressa verificaram que a consigna Liberdade, Igualdade, Fraternidade não era para seu proveito. Pelo contrário, a nova sociedade trazia novas formas de exploração e opressão.

O sonho colectivo de libertação, a que, nas diversas tonalidades, se chamou socialismo e comunismo, foi ganhando adeptos, pois apresentava uma alternativa à polarização social e à miséria que crescia por toda a parte.

Para os primeiros pensadores socialistas foi possível identificar que existia uma classe parasitária e uma classe produtiva; que a pobreza nascia da abundância e que era o capitalismo que as criava, dando origem a crises; que as injustiças, a corrupção moral e a guerra ocorriam na procura do lucro.

Propunham, em contraponto, uma sociedade onde não houvesse propriedade privada, considerada a origem dos males; onde a riqueza fosse partilhada em resultado do trabalho de cada um; onde todos os cidadãos participassem na comunidade; onde a cultura e a educação estivessem disponíveis para todos.

Mas, entre a interpretação do mundo e a nova sociedade faltava algo fundamental. É o que a célebre tese de Marx indica: «Os filósofos têm interpretado o mundo apenas de diversos modos; trata-se, porém, de o transformar.» As ideias de socialismo pré-marxistas, que ficaram conhecidas como socialismo utópico, apresentavam apenas uma crítica moral do capitalismo. Marx vai mostrar o caminho para a sua superação prática.

Com o capitalismo emergiu uma nova classe, a classe operária, que se tornou cada vez mais numerosa.

Os artesãos não conseguem vender aos preços da grande produção industrial, as pequenas empresas vão encerrando, incapazes de competir com as maiores, que continuam a crescer, empurrando cada vez mais pessoas para uma situação em que não têm alternativa a não ser vender a sua força de trabalho.

É o facto de não ter mais nada que lhe permita sobreviver além da venda da força de trabalho que primeiramente identifica a classe operária.

A oposição entre as classes é cada vez mais clara, porque cada vez mais pessoas dependem da venda da sua força de trabalho, ao mesmo tempo que o capital se vai concentrando e acumulando em menos mãos.

Por isso, como essa oposição é cada vez mais extrema e clara, e como o objectivo dos capitalistas é garantir o lucro, só a classe operária, ou o proletariado, está em condições de construir uma sociedade socialista.

Cada nova sociedade resulta da emergência de novas classes minoritárias que procuram satisfazer os seus interesses — como no capitalismo, em que a burguesia arrancou o poder à aristocracia reinante — explorando as classes que passam a dominar. Para realizar as suas aspirações e pôr fim à exploração de que é objecto a classe operária não tem que explorar outras classes, mas, em aliança com outras classes exploradas pelo capital, abolir a propriedade privada dos meios de produção nas mãos da burguesia. A sua libertação implica a eliminação de toda a exploração.

Uma das grandes descobertas de Marx, que permitiu conduzir as ideias socialistas a uma nova fase — que ficou conhecida como socialismo científico, porque se baseia em premissas objectivas e não apenas em desejos ou vontades — foi a de que só a classe operária, derrubando a burguesia, pode permitir que os homens sejam senhores de si mesmos. É essa a sua missão histórica.

A exploração não é uma invenção capitalista. Ela existe desde que a sociedade se dividiu em classes, desde que existe propriedade privada. No entanto, o capitalismo tornou a exploração mais abrangente, sujeitando a si os trabalhadores de todo o mundo.

Para o conseguir, os capitalistas tiveram de se organizar também enquanto classe para poderem estabelecer o seu domínio, para construirem o mundo à sua imagem, e por toda a parte limitaram e limitam as liberdades usando a força e a repressão. Para resistir e combater esse domínio, também a classe operária necessita de elevar o seu nível de organização.

Hoje, quando se fala da intensificação da exploração, das injustiças e das desigualdades sociais, do desemprego e da precariedade, da pobreza, da fome, da subnutrição, da negação do acesso a cuidados de saúde, do trabalho infantil, do trabalho escravo, do tráfico de seres humanos, fala-se das consequências sociais do processo de concentração e centralização de capital, fala-se das características essenciais do capitalismo e da sua natureza exploradora, opressora, agressiva e predadora.

Aquilo que era já realidade no tempo de Marx agravou-se extraordinariamente nos nossos dias. Contudo, não é por nenhum espírito malévolo dos capitalistas, decorre da natureza do próprio sistema, do seu carácter insanavelmente explorador.

Destaca-se, da sua interpretação, a compreensão de que a economia é uma ciência histórica.

Ao contrário do que outros economistas pensavam — e muitos ainda pensam —, as coisas não são o que sempre foram nem serão o que são agora. Em vez de dizer «Pobres e ricos sempre houve e haverá», Marx procurou explicar a razão dessa distinção.

Percebeu que o fundamental do modo de produção capitalista não consiste numa relação entre objectos — a troca de mercadorias — mas é a expressão duma relação entre pessoas. Essa relação social, mediada pela troca de mercadorias, toma por isso a aparência de uma relação entre coisas. A classe operária só tem uma mercadoria para vender, a sua força de trabalho, e precisa de a vender para satisfazer as suas necessidades.

Como o capitalista precisa dessa força de trabalho vai comprá-la mediante um salário, tentando pagar o mínimo possível por ela: o indispensável para que quem a vende possa cobrir o custo do seu sustento (e da sua família).

O que parece ser uma troca livre e equitativa esconde na verdade uma relação de exploração. Quem se vê forçado a vender a sua força de trabalho em troca de um salário, fá-lo por um período de tempo determinado: durante uma parte dele trabalha e recebe o que acordou, durante a outra parte trabalha gratuitamente, criando para o capitalista a mais-valia, fonte dos lucros, fonte da riqueza da classe capitalista. É na apropriação da mais-valia produzida pelo trabalho da classe operária que reside a exploração.

Os capitalistas tudo fazem para aumentar a mais-valia, alargando a duração da jornada de trabalho, reduzindo os salários e aumentando a produtividade, nomeadamente pela intensificação do ritmo de trabalho ou pela introdução de novas tecnologias.

Todos os avanços tecnológicos alcançados pela humanidade, incluindo a nova revolução científica e técnica, permitem que a grande maioria da população possa trabalhar menos horas para satisfazer as suas necessidades.

Aquilo que se tem observado, no entanto, é que o capitalismo não quer e não pode abdicar da mais-valia que arrecada. Sabendo, como sabemos, que o capitalismo é uma realidade histórica contraditória, o que está em causa é saber até quando conseguirá sobreviver.

O capitalismo tem constantes dificuldades para escoar as mercadorias e realizar a mais-valia. Aumentam as falências, a produção diminui, aumenta o desemprego, diminui ainda mais o poder de compra, os salários baixam, intensifica-se a exploração. Depois atinge-se um novo equilíbrio, para de seguida tudo voltar a acontecer.

Não se trata de má gestão ou de incompetência. É o modo próprio de funcionamento do capitalismo.

Expressão do aprofundamento da crise estrutural do sistema, as crises manifestam-se de forma cada vez mais frequente, com maior profundidade e com consequências cada vez mais perigosas. Com o crescente domínio do grande capital financeiro e especulativo, as medidas tomadas para debelar a crise — não atacando as suas verdadeiras causas — apenas a prolongam e elevam o risco de novas explosões ou de uma arrastada estagnação.

As dificuldades provocadas pela crise na realização da mais-valia agudizam as contradições e os choques entre os grandes grupos monopolistas apoiados pelos respectivos Estados, elevando perigosamente o risco de violentas intervenções e conflitos militares. Acresce que a considerada necessária destruição das forças produtivas existentes em «excesso» — processo que está em curso, nomeadamente com as elevadas taxas de desemprego e o cortejo de morte e destruição provocado pelas guerras — leva os sectores mais reaccionários e agressivos do imperialismo a jogarem cada vez mais na guerra como «saída» para a crise e restabelecimento de mais elevadas taxas de lucro.

Essa é a receita para os capitalistas se tentarem salvar. Para a maioria da população, a receita tem de ser outra.

O desenvolvimento das forças produtivas acentua o carácter cada vez mais social da produção, mas a apropriação dos meios de produção e dos produtos permanece privada. Esta é uma contradição fundamental do capitalismo. A sua superação revolucionária torna-se uma exigência do desenvolvimento social, uma necessidade para libertar as forças produtivas e colocá-las ao serviço de todo o povo. Tal objectivo implica pôr termo a todas as formas de exploração e opressão, liquidar as causas da guerra e afastar para sempre a ameaça de destruição da própria Humanidade.

Para isso, é necessário construir uma sociedade em que o trabalho é actividade criadora e factor de enriquecimento humano, os meios de produção são propriedade do povo, a economia é planificada e colocada ao serviço do progresso social e cultural de toda a sociedade.

A revolução socialista não é um acto precisamente datado, mas um processo em que o que é novo abre caminho em luta contra a inércia e a resistência de um passado históricamente condenado. Como Marx mostrou e ulteriormente a vida confirmou, a intervenção organizada, entusiástica e criadora da classe operária e das massas populares é o factor decisivo para a sua vitória.

Na sua obra Crítica do Programa de Gotha (1875), Marx formulou teses fundamentais relativas à superação revolucionária do capitalismo e aos contornos da futura sociedade comunista.

Depois da conquista do poder pela classe operária e de uma etapa de transição em que vigora o princípio «a cada um segundo o seu trabalho» — o socialismo — chegar-se-á finalmente à mais livre e solidária sociedade possível, em que se tornará realidade a aspiração comunista «de cada um segundo as suas capacidades, a cada um segundo as suas necessidades».

Na vida e na obra de Marx, teoria e prática estão dialéticamente ligadas. As grandes e perenes contribuições de Marx para a elaboração da estratégia e da táctica do proletariado na sua luta pela nova sociedade sem classes é fruto do estudo da experiência histórica da luta de classes e em particular das convulsões revolucionárias do seu tempo nas quais participou apaixonadamente.

As revoluções de 1848/1849 em França e noutros países da Europa, que passaram à História como a «Primavera dos Povos», puseram pela primeira vez em evidência o papel revolucionário da classe operária. Foram revoluções burguesas mas em que a classe operária interveio já com as suas próprias reivindicações e mostrou ser a classe mais consequentemente revolucionária.

As revoluções de 1848/1849 vieram confirmar as análises e perspectivas contidas no Manifesto do Partido Comunista, redigido ainda antes mas já no calor do afluxo revolucionário em desenvolvimento na Europa. Foi porém com a Comuna de Paris de 1871, quando, lançando-se no «assalto aos céus», o proletariado conquistou o poder pela primeira vez na História, que a doutrina de Marx e Engels teve expressão prática e conheceu importantes desenvolvimentos, nomeadamente quanto à necessidade de destruição do Estado burguês e da sua substituição pelo poder dos trabalhadores.

A Comuna durou apenas setenta e dois dias, de 18 de Março a 28 de Maio de 1871, quando, derrotada, conheceu uma das mais cruéis vinganças de classe que a História regista. Mas a epopeia dos comunnards não foi em vão. Ela constituiu uma experiência de alcance histórico que propiciou o desenvolvimento da teoria marxista nomeadamente em relação à conquista do poder pelos trabalhadores e ao seu exercício, à política de alianças da classe operária, ao partido do proletariado.

Na sequência da «Liga dos Justos», a Liga dos Comunistas, para a qual Marx e Engels redigiram o respectivo programa — que foi designado de «Comunista» para o distinguir das correntes socialistas utópicas então dominantes no movimento operário — foi a primeira organização revolucionária do proletariado orientada pela teoria do socialismo científico. O Manifesto do Partido Comunista de 1848 foi esse programa.

Passado o tempo de maior repressão e de refluxo revolucionário que se seguiu às revoluções de 1848-1849 e dando expressão à célebre palavra de ordem do Manifesto «Proletários de todos os países, uni-vos!», realizou-se em Londres, em 1864, uma grande reunião de representantes dos operários ingleses, franceses e de diversas associações de trabalhadores que fundou a Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT), a primeira organização internacional de massas do proletariado. A AIT, ou I Internacional, de que Marx e Engels foram os principais dirigentes, contribuiu decisivamente para difundir as concepções do socialismo científico e tornar o marxismo a corrente dominante no movimento operário internacional.

Duramente perseguida na sequência da Comuna de Paris mas tendo cumprido a missão de enraizar o marxismo entre as massas, a AIT deu lugar à criação de partidos comunistas no plano nacional (designados então de socialistas ou social-democratas) que vieram em 1889, com Engels, a criar a II Internacional e posteriormente, em 1919, com Lénine, a Internacional Comunista (a III Internacional).

Foi neste processo mundial de alargamento da difusão do marxismo e sob o impacto da Revolução de Outubro que em 1921 foi fundado o Partido Comunista Português, como criação do movimento operário português e exigência da luta em defesa dos interesses dos trabalhadores (a que nem o pequeno PS reformista nem a forte corrente anarco-sindicalista respondiam).

Pela sua própria natureza materialista e dialéctica a teoria marxista é antidogmática, não se cristaliza em conceitos abstractos e intemporais, é expressão do próprio movimento da sociedade, enriquece-se constantemente com os progressos da ciência e a acção e reflexão do movimento comunista e revolucionário internacional.

Com a passagem do capitalismo no findar do século XIX à sua fase monopolista colocaram-se perante o movimento operário novas questões de carácter teórico e prático para cuja compreensão e solução Lénine deu uma genial contribuição.

Foi o que aconteceu nomeadamente com a análise do imperialismo (fase superior do capitalismo), a concepção de partido proletário «de novo tipo», a táctica e estratégia da classe operária na luta para conquistar o poder político e na construção do socialismo. O resoluto rompimento do Partido Bolchevique de Lénine com o revisionismo e oportunismo dos principais dirigentes da II Internacional (particularmente grave na sua posição perante a I Guerra Mundial) e a criação da Internacional Comunista foram de decisiva importância para o desenvolvimento do movimento comunista e revolucionário internacional.

A sua maior contribuição residiu no papel que desempenhou na construção do primeiro Estado de operários e camponeses, desbravando o caminho inédito de uma sociedade sem classes.

A Revolução de Outubro e a construção da sociedade socialista constituíram uma confirmação das ideias de Marx e rasgaram novos horizontes à teoria do socialismo científico.

Obras como Que Fazer?, Imperialismo, Fase Superior do Capitalismo, ou O Estado e a Revolução, nas quais, com base no estudo das novas realidades, Lénine desenvolveu criativamente o pensamento de Marx, mantêm uma extraordinária actualidade.

Como sublinhou Álvaro Cunhal, «as grandes transformações progressistas realizadas no mundo ao longo do século XX estão ligadas a três elementos principais de que são inseparáveis: a luta dos trabalhadores, designadamente da classe operária, das massas populares, dos povos submetidos; a acção das forças revolucionárias orientadoras e mobilizadoras da energia popular transformadora, com papel preponderante dos partidos comunistas; uma teoria revolucionária, o marxismo-leninismo, que ganhando as massas se tornou uma força material e que permitiu não apenas explicar o mundo mas ser um guia para a acção transformadora».

Confirmando que não existem «modelos» de revolução, a Revolução de Abril, apresentando novas e ricas experiências e originalidades, comprovou, tanto no seu avanço como na fase da ofensiva contra-revolucionária, ensinamentos capitais do marxismo-leninismo, nomeadamente: a força transformadora e criadora das massas populares; o papel dirigente do Partido, vanguarda da classe mais revolucionária — a classe operária; a natureza e o papel do Estado e do poder político.

A Revolução de Abril foi obra das forças revolucionárias portuguesas. Mas o desenvolvimento dessas forças revolucionárias, a assimilação dos ideais democráticos pelo povo, a adesão dos trabalhadores portugueses aos ideais do socialismo, a conjuntura internacional favorável à vitória da Revolução e à conquista de muitos dos seus objectivos são inseparáveis da Revolução de Outubro e das suas repercussões em toda a vida internacional, do apoio e solidariedade firmes do povo soviético, da luta dos povos sujeitos ao colonialismo português e da força material da teoria marxista-leninista no seu desenvolvimento criativo.

Foi à luz desta concepção dialéctica que o PCP se transformou num partido marxista-leninista, organizando-se para o combate ao fascismo em situação de clandestinidade.

Na base desta concepção, o PCP apreendeu os traços característicos da situação portuguesa, apontando, no programa que aprovou no VI Congresso, em 1965, as linhas da Revolução democrática e nacional: o papel da classe operária em aliança com as restantes classes antimonopolistas; a associação de objectivos da conquista da liberdade política com o objectivo de transformações radicais das estruturas sócio-económicas (nacionalizações, reforma agrária); a necessidade, para assegurar a vitória definitiva da revolução, de liquidar não só o poder político como também o poder económico dos monopólios, de libertar Portugal do domínio do imperialismo e de pôr fim ao colonialismo português, reconhecendo efectivamente o direito dos povos a ele submetidos à completa e imediata independência.

Na base desta análise, para a qual Álvaro Cunhal deu um notável contributo, o PCP defendeu a constituição de uma ampla frente antimonopolista, antilatifundista e anti-imperialista e apontou a necessidade, para derrubar a ditadura, do recurso ao levantamento nacional armado.

As principais teses, linhas de orientação e previsões do PCP, elaboradas na base do marxismo-leninismo, foram comprovadas pela Revolução de Abril. As significativas originalidades e particularidades da Revolução portuguesa confirmaram, por outro lado, a tese de Lénine de que a história das revoluções «é sempre mais rica de conteúdo, mais variada, mais multiforme, mais viva e mais “astuta”» do que se pode imaginar.

Os valores de Abril estão na base da Democracia Avançada que o PCP propõe ao povo português. A realização desse projecto — dos seus elementos económicos, sociais, políticos, culturais e de soberania nacional — criará condições propícias a um desenvolvimento da sociedade portuguesa rumo ao socialismo, prosseguindo o caminho que Marx, com o seu legado, intervenção e luta, desbravou.